Huyendo de una plaga galileana, un puñado de estudiantes del Gaó Vilna reescribió la historia de la ciudad santa.
Hace un siglo, la peste española mató a decenas de millones de personas en todo el mundo.
Un siglo antes de eso, las comunidades en todo el Mediterráneo oriental fueron devastadas por un brote de peste bubónica, que llegó a la antigua ciudad de Safed en Galilea en 1812, diezmando rápidamente a su población.
Solo unos años antes, tres oleadas que totalizaban unos quinientos seguidores del Gaón de Vilna, uno de los gigantes intelectuales y espirituales de la historia judía, habían llegado a la Tierra de Israel desde la Rusia Blanca, cumpliendo el sueño de su líder una década después de su muerte. Fue un impulso demográfico significativo para la comunidad judía relativamente pequeña y abrumadoramente sefardí que ya estaba en lo que entonces era la Palestina otomana.
Casi un siglo completo antes de Herzl, algunos consideran que la llegada de los estudiantes del Gaón de Vilna fue un evento decisivo en la historia del sionismo moderno.
El fracaso del último grupo importante de judíos Ashkenazi que intentaron establecerse en la Tierra de Israel fue la razón principal por la que este grupo tuvo que conformarse con la ciudad un poco menos sagrada de Safed, en lugar de Jerusalén. A finales del siglo XVII, un grupo dirigido por el judío polaco «Judá el Piadoso» había establecido una comunidad en Jerusalén. La comunidad pronto no pudo mantenerse a sí misma ni pagar sus crecientes deudas. A los judíos asquenazíes se les prohibió vivir en la ciudad santa. Los que ya estaban allí se mudaron o vivieron disfrazados, vistiéndose como sus hermanos sefardíes. No particularmente interesadas en las diferencias entre un Litvak y un Hassid o cualquier otra distinción intrareligiosa, las autoridades locales responsabilizaron a todos los Ashkenazim por las deudas.
No hace falta decir que un gran grupo de judíos de la Rusia Blanca no se sentiría particularmente bienvenido.
De hecho, se necesitaría la peste bubónica para llevar a Ashkenazim de regreso a Jerusalén.
Con la plaga que finalmente se cobró la vida de aproximadamente el 80% de la comunidad judía de Safed, hacia fines de 1815, algunos de los discípulos del Gaón de Vilna decidieron que era hora de finalmente ir a Sión.
El grupo fue dirigido por el rabino Menachem Mendel de Shklov, un hombre que dirigió los esfuerzos para organizar e imprimir los escritos del Gaón de Vilna después de su muerte en 1797, y que también dirigió la primera ola de inmigrantes en 1808.
Rabino Israel de Shklov, el otro líder de la comunidad, huiría brevemente a Jerusalén pero finalmente elegiría quedarse en Safed. Se hicieron esfuerzos para garantizar que el grupo del rabino Menachem Mendel siguiera siendo pequeño y no desviara demasiados fondos de los patrocinadores de las comunidades en toda Europa, muchos de los cuales habían sido cultivados por el rabino Israel mientras realizaba viajes de recaudación de fondos en todo el continente.
Según varias leyendas, la comunidad Ashkenazi en Jerusalén era tan pequeña que no tenían un minyan (quórum de oración judío tradicional de diez hombres adultos), y pagarían a un judío sefardí para ser su décimo hombre; utilizar un vacío legal para contar a un niño que sostiene un rollo de Torá como miembro de su quórum de oración; o simplemente cuente el rollo de la Torá.
No obstante, el rabino Menachem Mendel y su banda estaban decididos a restablecer una presencia Ashkenazi en la ciudad santa.
Tomó alrededor de cinco años, pero después de enviar representantes a Estambul para negociar con las autoridades otomanas, los hombres del rabino Menachem Mendel lograron asegurar un decreto real que anula las deudas de la comunidad Ashkenazi anterior, no relacionada, décadas antes.
Luego centraron con éxito sus esfuerzos en obtener documentos adicionales de las autoridades islámicas y civiles locales e internacionales que finalmente les permitirían desarrollar el complejo que había sido abandonado por la comunidad Ashkenazi anterior y destruido por sus acreedores. Las cálidas relaciones con algunos de los vecinos cristianos y musulmanes ciertamente no perjudicaron estos esfuerzos.
¡El Rabino Menachem Mendel y su grupo lograron librarse de la deuda que dejó una comunidad con la que no tenían conexión, y luego alcanzar el reconocimiento oficial como (de alguna manera) herederos legales de los derechos de propiedad de esa misma comunidad!
Mientras visitaba Jerusalén en 1837, el rabino Israel de Shklov, el jefe de la comunidad de Safed, recibió noticias de un devastador terremoto en Galilea. Su ciudad entera fue destruida, 4.000 miembros de su comunidad judía murieron. Quizás lo tomó como una señal o simplemente no tenía otras opciones, pero el rabino Israel decidió quedarse en Jerusalén durante los últimos dos años de su vida. Muchos refugiados de Safed hicieron lo mismo, uniéndose a los seguidores del rabino Menachem Mendel y sus descendientes.
Finalmente, este pequeño contingente de discípulos del Gaón de Vilna sentó las bases para gran parte de la dramática renovación y expansión de la vida judía en Jerusalén que continúa hasta hoy.
El presidente israelí Reuven Rivlin es uno de los muchos descendientes notables de estos primeros sionistas. Una obra misteriosa y controvertida titulada «Kol HaTor» («La voz de la tórtola») supuestamente se transmitió en la familia Rivlin durante generaciones antes de ser publicada en el siglo XX.
Incluye las enseñanzas cabalistas atribuidas al Gaón de Vilna y relacionadas con la era mesiánica. En el trabajo, se identificaron dos fechas en el calendario judío que tenían cualidades espirituales excepcionales, especialmente en relación con la redención del pueblo judío. El primero fue el quinto de Iyyar, que ahora celebramos como el Día de la Independencia de Israel. El segundo fue el 27 de Iyyar, la fecha en que, en el apogeo de la Batalla por Jerusalén en 1967, se tomó la decisión de unificar la ciudad bajo soberanía judía por primera vez en dos milenios.
Este artículo ha sido publicado como parte de Gesher L’Europa, la iniciativa de la Biblioteca Nacional de Israel para conectarse con personas, instituciones y comunidades en Europa y más allá.
Gracias al Dr. Zvi Leshem, director de la Colección Gershom Scholem de la Biblioteca Nacional de Israel para Kabbalah y Hasidism por sus perspicaces comentarios.
Para más historias como esta, vaya al blog de la Biblioteca Nacional de Israel.
Fuente: JPost- Traducido por UnidosxIsrael
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