Libertad de expresión o amenaza: con la popularidad del pañuelo entre los activistas, a algunos les cuesta distinguir entre el apoyo a los palestinos y el respaldo a la masacre de Hamas
Las nuevas pancartas colgadas en el exterior de un edificio público en Chapel Hill, Carolina del Norte, reflejaban la historia de activismo progresista de la ciudad universitaria.
Una de ellas mostraba a un miembro de los Nueve de Chapel Hill, activistas negros cuya sentada en 1960 en un mostrador de comida local dio inicio a las protestas a favor de la integración racial. Otra mostraba un puño en alto. Una tercera retrataba a un graduado universitario, vestido con el azul característico de la Universidad de Carolina del Norte, bajo las palabras “Good Trouble” (Buen problema), una referencia al famoso llamado a la acción contra la injusticia del héroe de los derechos civiles John Lewis.
Sin embargo, para algunos lugareños, el elemento más llamativo de la exhibición, instalada a principios de este mes en la Plaza de la Paz y la Justicia de Chapel Hill, era un parche de cuadrados blancos y negros dibujados sobre la toga de graduación. Lo reconocieron inmediatamente como una keffiyeh, un pañuelo tradicional palestino que ha sido adoptado por los manifestantes de izquierda, y lo vieron como una amenaza.
“Esta pancarta, que apoya las protestas estudiantiles, está esencialmente equiparando Good Trouble con el apoyo a los terroristas de Hamás que llevan a cabo una masacre, torturando, violando en grupo y asesinando a hombres, mujeres y niños en sus casas de una manera espantosa”, escribió a la ciudad Kathy Kaufman, miembro de una sinagoga reconstruccionista local.
Para Kaufman, que preside el comité de acción social de la sinagoga Kehillah, y para otros en la ciudad, la presencia de la keffiyeh junto con los colores de la UNC envió un mensaje claro. La pancarta, y por extensión la ciudad, parecían respaldar a los manifestantes estudiantiles antiisraelíes del año pasado. Según Kaufman, algunos de esos manifestantes “vociferantes” comenzaron a presionar contra Israel en los días posteriores al ataque de Hamás del 7 de octubre de 2023 en el sur de Israel, que se saldó con 1.200 personas masacradas y 251 secuestradas en la Franja de Gaza. Algunos manifestantes, dijo, apoyaban abiertamente a Hamás.
Keith Siegel, oriundo de Chapel Hill, fue tomado como rehén el 7 de octubre y sigue retenido por Hamás.
Kaufman y otras personas de la ciudad organizaron una campaña de redacción de cartas y apoyo con un único objetivo.
“Lo que pedimos es que retiren la pancarta”, dijo Kaufman en una entrevista el martes. “Es un insulto para nosotros”.
Al día siguiente, Chapel Hill accedió a sus peticiones y retiró las tres pancartas. “Aunque creo firmemente que el arte público debe ser estimulante, no creo que deba causar daño”, dijo Chris Blue, el administrador de la ciudad, en un comunicado. “Y ahora mismo, esta obra está causando daño”.
El alboroto por las pancartas en Chapel Hill se suma a un número cada vez mayor de casos en los que la presencia de keffiyehs ha provocado una fuerte reacción de los judíos que las ven en la televisión, en los supermercados y en las calles. La creciente ubicuidad de la keffiyeh ha avivado un debate cultural latente: más de un año después del 7 de octubre, ¿deberían los judíos sentirse amenazados por ver a una persona que lleva una?
Para la Liga Antidifamación, que monitorea el antisemitismo y la actividad antiisraelí y sostiene que la oposición a la existencia de Israel es antisemita, la respuesta es: no necesariamente. “Las keffiyehs no son un símbolo de odio y su presencia no tiene relación con la clasificación de un incidente antisemita”, afirmó el grupo en un comunicado.
Pero muchos judíos dicen que experimentan la prenda como una señal inequívoca de la antipatía del portador hacia Israel y cualquiera que lo apoye, actitudes que han acompañado un aumento en los incidentes antisemitas desde el comienzo de la guerra entre Israel y Hamás.
“Crea una sensación de cautela y, para algunas personas, la sensación de que están en peligro”, dijo Manya Marcus, psicoterapeuta judía en Chicago y presentadora del podcast “What Came After”, sobre las consecuencias del 7 de octubre.
La prenda en sí tiene una larga historia tanto entre los judíos como entre los árabes, con orígenes en tiempos bíblicos. Los colonos sionistas antes de 1948, incluido Chaim Weizmann, usaban la keffiyeh en un esfuerzo por mimetizarse con sus nuevos vecinos árabes, según la Biblioteca Nacional de Israel. La keffiyeh se asoció explícitamente con los movimientos pro palestinos cuando Yasser Arafat, jefe de la Organización para la Liberación de Palestina, comenzó a usarla sistemáticamente en público en los años 1960 y 1970. Sin embargo, durante las décadas siguientes, según la historiadora de moda israelí Einav Rabinovitch-Fox, muchos israelíes judíos siguieron usándola.
Antes del 7 de octubre, la imagen de personas no musulmanas luciendo la keffiyeh era más criticada que celebrada. En 2021, CAIR arremetió contra el diseñador de moda Louis Vuitton por vender un pañuelo que se parecía a una keffiyeh y llevaba el nombre de esta, acusando a la empresa de apropiación. Antes de eso, en 2008, Dunkin’ Donuts retiró una campaña publicitaria en la que aparecía la chef famosa Rachel Ray después de que los expertos conservadores se quejaran de que Ray parecía llevar una keffiyeh.
Todo cambió después del 7 de octubre, cuando las protestas pro palestinas y antiisraelíes recorrieron el mundo. Muchos grupos musulmanes animan ahora a sus aliados a ponerse la keffiyeh, y un número incalculable de personas lo han hecho, comprando keffiyehs en Amazon y otros lugares para llevarlas a las protestas y en su vida diaria.
“Si me hubieran preguntado hace dos años, no habría reaccionado tan negativamente”, dijo Kaufman en Chapel Hill. “Lo asocio con el movimiento palestino, pero no habría reaccionado, necesariamente, como lo hice”.
Desde el 7 de octubre, algunos comentaristas conservadores han comparado a los miembros progresistas del Congreso con los nazis por usar keffiyehs; tres empleados del Museo Noguchi de Nueva York dijeron que fueron despedidos en septiembre por usar keffiyehs en el trabajo; y una cantante en Toronto recibió críticas por interpretar “The Star-Spangled Banner” en un partido de la Liga Nacional de Hockey mientras vestía un suéter que parecía un keffiyeh. (Un par de meses antes, la cantante, Kiana Ledé, supuestamente había desinvitado a los fanáticos “sionistas” de sus conciertos).
En Georgia, un coordinador de equidad de la escuela pública que anteriormente había enfrentado una investigación por sus comentarios sobre la guerra entre Israel y Hamás provocó un mayor escrutinio cuando usó un keffiyeh en el primer aniversario de los ataques.
Marcus resumió cómo los judíos de su círculo a menudo miran con recelo a alguien que lleva una keffiyeh: “¿Es una moda o eres muy consciente de que se trata de una prenda que usaban personas que violaban, brutalizaban, decapitaban y masacraban a personas como yo?”.
Para algunos judíos, la pregunta tiene una respuesta inequívoca. Durante el verano, Eleanora Kogan, una judía miembro de la Cooperativa de Alimentos Park Slope en Brooklyn, estaba trabajando un turno voluntario en la caja de la cooperativa cuando, dijo, unas personas que llevaban kufiyas se le acercaron. La visión la aterrorizó de inmediato.
“Entré en estado de pánico total, como si tuviera un ataque de pánico”, dijo Kogan a JTA. “Me empezaron a temblar las manos, tenía problemas para respirar. Sentí que iba a empezar a llorar”. Les dijo a las personas que no podía ayudarlas y dejó su puesto, incapaz incluso de mirarlas a los ojos. Sus supervisores se enojaron y el incidente, que resultó en que la echaran de su turno, ahora es parte de una creciente batalla legal entre la cooperativa y algunos de sus miembros judíos que están presentando denuncias de acoso contra el personal y la gerencia.
Al recordar el incidente meses después, Kogan conjeturó: “Obviamente, me sentí ofendida”. Añadió que, en lo que a ella respectaba, no había nada más que la keffiyeh pudiera representar excepto “un símbolo de terror” y dijo que había reaccionado a “la obscenidad de que alguien me pusiera una keffiyeh en la cara, como judía”.
La cooperativa no fue el único lugar donde Kogan sintió reacciones viscerales al ver una keffiyeh. En un restaurante en el norte del estado de Nueva York, recordó que sintió que tenía que cambiar de mesa después de que una familia que vestía keffiyehs entrara y se sentara cerca de ella. “Sólo quería vomitar”, recordó. “Estaba tan molesta… Pensé: ‘No puedo vivir así por la vida’”.
El mes pasado, The Weather Channel también se vio envuelto en las guerras culturales de la keffiyeh. Tras la reacción de la cuenta de vigilancia en las redes sociales StopAntisemitism, el canal de cable retiró un anuncio del metro que mostraba la imagen de una mujer joven con una keffiyeh. En X, StopAntisemitism había declarado que la prenda era «un símbolo asociado ahora con la violencia contra los judíos después del 7 de octubre».
En una disculpa posterior, el canal dijo que el anuncio había sido un “error” y agregó: “Ciertamente no apoyamos ni toleramos ninguna forma de antisemitismo”. (The Weather Group, la empresa matriz del canal, no respondió a una solicitud de comentarios).
La ADL ha experimentado su propio latigazo cervical por el keffiyeh. El director ejecutivo Jonathan Greenblatt fue criticado después de que pareció comparar el uso de un keffiyeh con el de un brazalete con una esvástica durante una aparición en MSNBC esta primavera.
“La gente que dice: ‘Muerte a los sionistas, deseo eso y cosas peores’, si no tolerarías que alguien llevara una esvástica en el brazo, lo siento, no deberías tolerar que lleve un keffiyeh”, dijo en el programa de noticias por cable “Morning Joe” en abril.
Sus comentarios en ese momento (de los cuales circuló en Internet un fragmento en el que se había eliminado la parte de “muerte a los sionistas”) provocaron una ira generalizada entre los grupos de solidaridad musulmanes y palestinos, que acusaron a Greenblatt de demonizar la keffiyeh. Decenas de grupos de afinidad musulmana firmaron una carta abierta en la que condenaban los comentarios de Greenblatt y pedían su despido.
Los grupos insistieron en que quienes llevan keffiyeh no son los autores de acciones violentas, sino las víctimas de ellas.
“Los crímenes de odio y los actos de discriminación contra los palestinos estadounidenses han aumentado drásticamente en los últimos meses. Esto incluye numerosos ataques provocados por la exhibición pública de la keffiyeh”, afirmaron los grupos, encabezados por el Consejo de Relaciones Estadounidenses-Islámicas. “La retórica que el Sr. Greenblatt y otros partidarios extremos del gobierno israelí han utilizado para difamar a los defensores de los derechos humanos palestinos ha contribuido a este aumento continuo del odio”.
Greenblatt respondió diciendo que sus comentarios habían sido sacados de contexto y que simplemente quería comunicar que el discurso de odio debería clasificarse como tal incluso cuando su orador lleva keffiyeh.
“No creo que la keffiyeh sea un símbolo de odio”, dijo Greenblatt al Forward en ese momento. “Claramente, es un símbolo cultural con una resonancia tremenda para la gente de Oriente Medio. No es un símbolo de odio”. Unos meses antes, durante un discurso en la Universidad Brown, había expresado empatía por un estudiante palestino que había sido baleado en Vermont mientras vestía esa prenda de vestir. (El tiroteo tuvo como objetivo a tres estudiantes que asistían a diferentes escuelas, dos de los cuales vestían keffiyehs).
“Mi sionismo me obliga a lamentar la muerte de un estudiante de Brown baleado en Burlington porque llevaba una keffiyeh”, dijo Greenblatt a la multitud, según el Brown Daily Herald. Los manifestantes que vestían keffiyehs organizaron manifestaciones contra su discurso.
Para Rabinovitch-Fox, profesor de la Universidad Case Western Reserve, el auge de la keffiyeh es un testimonio de la facilidad con la que se manifiesta la moda rápida. Ella dijo que recordaba haber usado una keffiyeh mientras crecía en Israel y no lo ve como un apoyo a la violencia de la misma manera que, por ejemplo, una bandera de Hamas en una protesta lo haría. Pero también dijo que entendía por qué los judíos estadounidenses se sentirían “provocados” al ver keffiyehs dada la amplia adopción que la izquierda estadounidense hizo de ella como símbolo durante el último año.
“El poder de la moda es que es realmente una manera fácil de mostrar apoyo o mostrar tu política. Y no se necesita mucho. Simplemente lo usas como si fuera una bufanda”, dijo.
Algunos de los nuevos usuarios de keffiyeh incluyen judíos que buscan desafiar el apoyo a Israel en sus propias comunidades. Según una investigación reciente publicada por la revista de izquierda In These Times, dos empleados de un centro de educación temprana dirigido por Mishkan Chicago, una congregación judía progresista, dijeron que fueron disciplinados después de usar keffiyehs para trabajar. Más tarde renunciaron a sus trabajos.
En junio, dos profesores que acababan de dejar sus puestos en la escuela Abraham Joshua Heschel de la ciudad de Nueva York, una escuela judía diurna, publicaron una selfie con una keffiyeh, junto con el texto “Esta es nuestra salida del armario. #FreePaletine [sic]”. La publicación provocó un mensaje de correo electrónico del director de la escuela, que escribió: “Me entristece y me enfurece que hayan elegido abandonar nuestra comunidad de esta manera odiosa e irrespetuosa”.
Ese tipo de drama apunta a la visión cada vez más común de activistas judíos de izquierdas que adoptan la prenda como muestra de solidaridad con los palestinos. En los campamentos universitarios, los conciertos de klezmer y las protestas de grupos como Rabbis For Ceasefire desde el 7 de octubre, no ha sido raro espiar multitudes de judíos, en su mayoría jóvenes, que lucen keffiyehs junto con una kipá o talit a juego.
“Cuando los judíos sionistas ven a judíos antisionistas de esa manera, eso hace un agujero más grande en su retórica que ver a una persona antisionista con un hijab”, dijo Rifka Handelman, una activista estudiantil judía antisionista de la Universidad de Maryland que a menudo se pone la keffiyeh. Agregó que la keffiyeh “es muy cálida y cómoda”.
Para algunos judíos, el símbolo puede parecer más que una amenaza retórica. En agosto, un grupo activista judío en Nueva York intentó presionar al sistema de escuelas públicas de la ciudad para que prohibiera las keffiyehs, argumentando que “no son simplemente prendas culturales, han sido adoptadas como símbolos en respuesta a la matanza de judíos el 7 de octubre”.
Muchos de los amigos y vecinos de Marcus, dijo, a menudo expresan el deseo de involucrar a la policía u otras medidas disciplinarias cuando ven a alguien que usa una keffiyeh.
Sin embargo, advirtió que este tipo de reacciones desmesuradas podrían ser contraproducentes y contribuir a crear la impresión de una comunidad judía demasiado sensible que no sabe distinguir entre la libertad de expresión y una amenaza física.
“Se desfigura”, dijo Marcus. “¿Qué se supone que debe hacer Recursos Humanos con esto? ¿Qué sistema hay en este país, en este mundo, donde podemos llamar a la policía por un chal?”
Debates como estos apuntan a una mayor ansiedad judía por navegar en el incómodo mundo de símbolos y lemas posterior al 7 de octubre. “No creo que una keffiyeh anuncie que su portador quiere judíos muertos. Al menos la parte racional de mi cerebro no piensa eso”, escribió Phoebe Maltz Bovy, editora del Canadian Jewish News, a principios de este año. “Dicho esto, ¿estoy a punto de hacer planes sociales con alguien que ni siquiera es palestino, cuya reacción a esta guerra es comprar un pañuelo en apoyo de su equipo preferido? Creo que todos sabemos la respuesta”.
De regreso en Chapel Hill, Kaufman dijo que estaba “agradecida” con la ciudad por su decisión de retirar la pancarta de la keffiyeh. “Creo que fue una buena manera de manejar las cosas al final”, dijo. También insiste en que sus credenciales como judía progresista no han cambiado.
“Hay un equilibrio entre el tikkun olam, reparar el mundo, en tu comunidad y la necesidad de centrarte en el mundo judío”, dijo. “En los últimos años me di cuenta de que he sido bastante negligente con mi propia comunidad, que simplemente asumí, erróneamente, que estaba bien. Pero, de hecho, no es así”.
A medida que la guerra se prolonga y el activismo pro palestino sigue estando muy extendido, los judíos tendrán que seguir negociando su relación con la keffiyeh. Después de su incidente en el restaurante, Kogan ha intentado abordar la prenda con una nueva actitud.
“Simplemente tengo una mentalidad diferente ahora”, dijo a JTA. “Así que ahora, simplemente voy a pasar por allí. Veo a alguien que la lleva y voy a mirar hacia otro lado. Simplemente digo, ‘Haz lo que quieras, Dios te bendiga’. Mi mente está mucho más en paz”.
Fuente: TheTimesofIsrael- Traducido por UnidosxIsrael
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